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The Firmness of Faith in the Cataclysm of Time

By November 15, 2015November 17th, 2015Fr. Angelo Geiger, Maryvictrix

Una traduzione abbreviata italiano segue la versione inglese.

Sources below*


“But in those days, after that tribulation, the sun will be darkened, and the moon will not give its light, and the stars will be falling from heaven, and the powers in the heavens will be shaken. And then they will see the Son of man coming in clouds with great power and glory” (Mk 13:14-26).

In today’s gospel, Our Lord portends the signs that will accompany the end of the world. The heavens will be shaken to their foundation. The universe will literally come apart, constituting the dissolution of all things of time and the advent of eternity. The sun, moon and stars along with the firmament in which they are set will collapse and fall, and, thus, so shall we.

This is the exact opposite of the way it is all began. The Holy Spirit says in Isaiah:

My hand laid the foundation of the earth, and my right hand spread out the heavens; when I call to them, they stand forth together (48:13).

And in the Book of Daniel, which is the first reading in today’s Mass, the prophet likens the wise among men with the stability of the heavens:

And those who are wise shall shine like the brightness of the firmament; and those who turn many to righteousness, like the stars forever and ever (12:3).

In the Collations on the Six Days of Creation (8, 1-2), St. Bonaventure comments on this verse from Daniel as representative of the firmness of faith. The context is the second day of creation when God stretches out the firmament of heaven and separates the waters below the firmament from those above (cf., Gen 1:6-8). The firmament of heaven is literally a barrier between the two waters, and in it is fixed the heavenly bodies: the sun, moon and stars. Bonaventure says that etymologically caelum, or heaven, is related to the act of engraving, so that we can say that the heavens are engraved with heavenly lights. They are fixed firmly in the heavens.

All light comes from the heavens. Faith is a light that comes from heaven. Thus, faith, according to Bonaventure, is not only lofty and deep, but is also firm like the firmament of the heavens. It is something that cannot and will not pass away until the end of the world, when only charity will remain. Our Lord says in today’s gospel: Heaven and earth will pass away, but my words will not pass away (Mk 13:31).

The biblical architecture of the universe has the dome of the sky stretched from horizon to horizon and set upon the pillars of the earth. The firmament is not only the boundary between the waters which bring down the rain and those below in the seas, but also the throne upon which God sits. Isaiah writes:

It is he who sits above the circle of the earth, and its inhabitants are like grasshoppers; who stretches out the heavens like a curtain, and spreads them like a tent to dwell in (40:22).

The sacred writer chose to use this figure of God stretching out the heavens as a kind of pitching of a tent for God to dwell in for two reasons. First, because the majestic sky with its brilliance by day and its grandeur by night manifests God’s creative and ordering power. Second, because the sky as the arena of light becomes the sign of the brilliance of His epiphany to the world, both through the wonder of nature and through the light of revelation. God is present, dwelling in his brilliant abode of light, and though He is above us in the firmament, His light radiates upon us, creating, sustaining and saving us.

But there is more to the figure of the “stretching of the heavens” or the pitching of God’s tent. He also stretches out the heavens in order to descend among us. We read in the psalms:

He stretched out the heavens, and came down; thick darkness was under his feet. He rode on a cherub, and flew; he came swiftly upon the wings of the wind. He made darkness his covering around him, his canopy thick clouds dark with water (18:9-11).

So he comes down through the heavens on the cherubim in the cloud of his glory and creates a canopy over Himself on earth. He literally does this on the mercy seat between the two cherubim over the Ark of the Covenant in the tabernacle tent pitched by Moses on the face of the earth. In fact, we read in the Letter to the Hebrews that the Jews

serve a copy and shadow of the heavenly sanctuary; for when Moses was about to erect the tent, he was instructed by God, saying, “See that you make everything according to the pattern which was shown you on the mountain” (Heb 8:5).

So there is a liturgical element to the firmament of heaven and the firmness of faith. In the Eastern Church they see this clearly. The hierarchical view of Pseudo-Dionysius and the mystagogy of Maximus the Confessor saw sanctuary of the Church as the heavens and the nave as the earth, the golden central dome was the firmament in which God dwelled. Maximus writes:

This is like another sort of Church not of human construction which is wisely revealed in this church which is humanly made, and it has for its sanctuary the higher world assigned to the powers above, and for its nave the lower world which is reserved for those who share the life of sense (The Church’s Mystagogy, c. 2).

Thus, the dome of the heavens is the created sanctuary and sign of God’s epiphany in creation, and the Jewish tabernacle and later the Christian Church, the locus of the reordering of fallen creation—the macrocosm of the universe and the microcosm of man.

So Bonaventure likens the stability of the firmament of heaven, which is the source of light, to the firmness of faith. In the Collations on the Six Days, he also says that the sun represents the celestial hierarchy of the Blessed trinity and choirs of angels, because it is the ultimate source of light. The moon represents the Church Militant, which he says, quoting Sirach, is an instrument of the armies on high, shining gloriously in the firmament of heaven (43:9). The moon is not the source of light, and it waxes and wanes as it passes through time, but it is prepared for war, that is, for the vicissitudes of time, just like the Church. Bonaventure says the stars represent the hierarchized human mind, which are lesser lights, but are ordered according to the heavenly pattern of faith.

By “hierarchized human mind” Bonaventure means a soul reordered according to the sacred pattern of the Trinity, which is a perfect communion of knowledge and love. The soul is like the Trinity with an origin in memory (reflecting the Father), an image in the Intellect (reflecting the Son), whose acts, ordered according to the pattern, are reducible to charity in the will (reflecting the Holy Spirit). The Blessed Trinity is the Supercelestial Hierarchy who orders all things in the heavens, in the Church and in the human mind.

Thus, all things are ordered in the firmness of the heavens, originating in the radiance of the Blessed Trinity and illuminating the Church, so that man can receive the light of faith and through its firmness grow in charity and return all things to God through the ascent of the mind to Him. But for this to happen the Light of the World must pitch his tent among us on earth, not in an ark made of wood and gold but of human flesh. Hence, the Word, eternal, incarnate and inspired, in the Hierarchy of the Blessed Trinity, is the Middle Person who is also Mediator and Hierarch. Christ is at the center of the Trinity, the universe, man and of time.

In the Collations on the Six Days Bonaventure says that the Woman Clothed with the Sun, with the moon under her feet, crowned with twelve stars (Apoc 12:1) is the hiearchized human mind or the saint prepared for battle by being both a contemplative man and a man of the Church (col. 20, 27-28), but in his Marian sermons Bonaventure more often says that this woman is Our Lady, who he identifies with the Mulier fortis (the strong Woman) of proverbs (31:10). In Bonaventure’s Collations on the Seven Gifts of the Holy Spirit, the Gift of Fortitude is exemplified by this strong Woman, who is in travail at the foot of the Cross. On Good Friday, the Immaculate stands firmly in faith as the sun is eclipsed, and the heavens are shaken to their foundation.

In reality the heavenly woman for Bonaventure is all three: the Immaculate, the Church and the hierarchized human mind, because the Immaculate is the exemplar of the Church, and as New Eve is the hierarchized human mind par excellence. In one of his sermons for the Assumption, by the Woman clothed with the sun Bonaventure signifies Our Lady who is clothed in the sun of resplendent wisdom, and stands over the moon that represents the angelic and human hierarchies beneath Her. The stellar crown represents a threefold coronation, glorious, luminous and precious because She is perfectly ordered to the Father, Son and Holy Spirit, through action, contemplation and perfection.

All this brings us back to Our Lord’s portending the end of the world, when the heavens—firmament, sun moon and stars—will go out and fall from the sky. They are created signs and they will fail, but what they represent will not. Heaven and earth will pass away, but my words will not pass away (Mk 13:31). Like the sun, the faith is firm and fixed with a deposit which will remain unadulterated in the indefectible Church till the end of the ages, but like the moon the Church suffers the vicissitudes of time, and men, like stars must faithfully stay their course to the end. Though it is put through a cosmic cataclysm, faith will not fail, nor will the Giver of light fail to give faith, nor fail those who desire to be faithful to Him.

God stretches out the heavens and comes down on our altars in every Holy Sacrifice of the Mass. May the Immaculate, the Mulier fortis, strengthen our faith and make it firm and unshakable as we stand with Her at the foot of the altar. Like Abraham, Our Lady in hope believed against hope in the face of the end of Her world, and so also must we (Rom 4:18). And then we will see the Son of man coming in clouds with great power and glory.


*For the preceding reflection on the readings from the Mass for the 33rd Sunday in ordinary time, I am indebted to the following two works:  Norman C. Habel,  “He who stretches out the heavens,”  The Catholic Biblical Quarterly, 34 no 4 Oct 1972, p 417-430, and Rebecca S. Beal, “Bonaventure, Dante and the Apocalyptic Woman Clothed with the Sun,” Dante Studies, with the Annual Report of the Dante Society, no. 114 (1996), pp. 209-228.


«In quei giorni, dopo quella tribolazione,?il sole si oscurerà,?la luna non darà più la sua luce,?le stelle cadranno dal cielo?e le potenze che sono nei cieli saranno sconvolte.?Allora vedranno il Figlio dell’uomo venire sulle nubi con grande potenza e gloria» (Mc 13, 14-26).

Nel Vangelo di oggi, nostro Signore predice i segni che accompagneranno la fine del mondo. I cieli saranno sconvolti alla loro fondazione. L’universo letteralmente sfalderà, costituendo la dissoluzione di tutte le cose del tempo e l’avvento dell’eternità. Il sole, la luna e le stelle insieme al firmamento in cui sono impostati crolleranno e cadranno, e, quindi, così anche noi.

Questo è l’esatto opposto del modo in cui è tutto ha avuto iniziato. Lo Spirito Santo dice in Isaia:

La mia mano ha posto le fondamenta della terra, la mia destra ha disteso i cieli. Quando io li chiamo, tutti insieme si presentano (48:13).

E nel Libro di Daniele, che abbiamo ascoltato nella prima lettura, il profeta paragona i saggi tra gli uomini con la stabilità dei cieli:

I saggi risplenderanno come lo splendore del firmamento; coloro che avranno indotto molti alla giustizia risplenderanno come le stelle per sempre. (12: 3).

Nelle Collazione sull’Esamerone (8, 1-2), S. Bonaventura commenta questo versetto di Daniele come rappresentante della fermezza della fede. Il contesto è il secondo giorno della creazione, quando Dio si stende il firmamento del cielo e separa le acque che sono sotto il firmamento da quelle sono sopra (cfr Gen 1: 6-8). Il firmamento del cielo è letteralmente una barriera tra le due acque, e in essa sono fissati i corpi celesti: il sole, la luna e le stelle. Bonaventura dice che etimologicamente caelum, o il cielo è in relazione all’atto di incisione, in modo che possiamo dire che i cieli sono incisi con le luci celesti. Essi sono fissati fermamente nei cieli.

Tutta la luce viene dal cielo. La fede è una luce che viene dal cielo. Così la fede non è solo alta e profonda, ma è anche ferma come il firmamento del cielo. È qualcosa che non può passare e non passerà fino alla fine del mondo, quando solo la carità rimarrà.

L’architettura biblica dell’universo ha la cupola del cielo che si è stesa da un orizzonte all’altro ed è impostata sui pilastri della terra. Il firmamento non è solo il confine tra le acque che sono sopra, che fa scendere la pioggia, e quelle che sono sotto nei mari, ma anche è il trono su cui Dio siede. Isaia scrive:

Egli siede sopra la volta del mondo, da dove gli abitanti sembrano cavallette. Egli stende il cielo come un velo, lo dispiega come una tenda dove abitare (40:22).

Lo scrittore sacro ha scelto di utilizzare questa figura di Dio che si stendono i cieli come una sorta di piantare una tenda che in cui Dio abiti per due motivi. In primo luogo, perché il cielo maestoso con la sua brillantezza di giorno e di notte, la sua grandiosità manifesta la sua forza creativa e l’ordinativa. In secondo luogo, perché il cielo come l’anfiteatro della luce diventa il segno della brillantezza della sua epifania per il mondo, sia per la meraviglia della natura e per la luce della rivelazione. Dio è presente, sta dimorando nella sua brillante dimora di luce, e se Egli è al di sopra di noi nel firmamento, sua luce irradia su di noi, ci sta creando, sostenendo e salvando.

Ma, c’è di più sul la figura della “estensione dei cieli”, o il piantando della tenda di Dio. Stende anche i cieli per scendere in mezzo a noi. Leggiamo nei salmi:

Ha steso i cieli e discese, una nube oscura sotto i suoi piedi. Cavalcava un cherubino e volava, si librava sulle ali del vento. Si avvolgeva di tenebre come di un velo, di acque oscure e di nubi come di una tenda (18: 10-12).

Così si scende attraverso i cieli sui cherubini e nella nuvola della sua gloria e crea un baldacchino sopra sé stesso sulla terra. Lo fa letteralmente questo sul propiziatorio fra i cherubini sull’Arca dell’Alleanza nella tenda ha piantato sulla faccia della terra. Infatti, leggiamo nella Lettera agli Ebrei che gli ebrei

offrono un culto che è immagine e ombra delle realtà celesti, secondo quanto fu dichiarato da Dio a Mosè, quando stava per costruire la tenda: «Guarda – disse – di fare ogni cosa secondo il modello che ti è stato mostrato sul monte (Eb 8: 5).

Quindi c’è un elemento liturgico al firmamento del cielo e la fermezza della fede. Nella Chiesa d’Oriente che vedono chiaramente. Massimo il Confessore ha visto il santuario della Chiesa come il cielo e la navata centrale, come la terra, la cupola centrale dorata era come il firmamento in cui Dio dimorava.

Così Bonaventura paragona la stabilità del firmamento del cielo, che è la fonte di luce, per la fermezza della fede. Nelle Collazione sull’Esamerone, dice anche che il sole rappresenta la gerarchia celeste della Trinità Beata e cori degli angeli, perché è l’ultima fonte di luce. La luna rappresenta la Chiesa militante, che dice, citando Siracide, è uno strumento degli eserciti in alto, splendente gloriosamente nel firmamento del cielo (43:9). La luna non è la fonte di luce, e si cresce e cale mentre passa attraverso il tempo, ma è pronto per la guerra, proprio come la Chiesa. Bonaventura dice che le stelle rappresentano la mente umana gerarchizzato, che sono luci minore, ma sono ordinate secondo il modello celeste della fede.

Tutte le cose sono ordinate nella fermezza dei cieli, stanno provenendo della radiosità della Santissima Trinità e stanno illuminando la Chiesa, in modo che l’uomo può ricevere la luce della fede e per la sua fermezza crescere nella carità e tornare a Dio attraverso l’ascesa della mente a Dio. Ma perché questo avvenga la Luce del Mondo deve piantare la sua tenda in mezzo a noi sulla terra, non in un’arca di legno e oro, ma di carne umana.

Nei Collazione sull’Esamerone Bonaventura dice che la Donna vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi, coronata di dodici stelle (Ap 12, 1) è la mente umana gerarchizzata o il santo preparato per la battaglia per essere sia un contemplativo e un uomo di Chiesa (col. 20, 27-28), ma nei suoi sermoni mariani più spesso dice che è la Madonna, che si identifica con il Mulier fortis di proverbi (31:10). Nelle Collazione sui Sette Doni dello Spirito Santo, il dono della fortezza è esemplificato da questa donna forte, che è in travaglio, ai piedi della Croce. L’Immacolata rimane fermamente nella fede come il sole è eclissato, e i cieli sono scossi alla loro fondazione.

Quindi, adesso ritorniamo a Nostro Signore che predice la fine del mondo, quando il cielo, firmamento, il sole, la luna e le stelle usciranno e cadranno dal cielo. Sono soltanto i segni creati e falliranno, ma ciò che essi rappresentano no. Come il Sole, la fede è ferma e fissa con un deposito che rimarrà inalterato nella Chiesa indefettibile fino alla fine dei tempi, ma come la luna la Chiesa soffre le vicissitudini del tempo, e le stelle devono fedelmente rimanere nel loro corso fino alla fine. Anche se fossero sottoposti a un cataclisma cosmico, la fede non fallirà, né il datore di luce non fallirà a dare la fede, né falliranno coloro che desiderano essere fedeli a Lui.

Dio stenderà i cieli e scenderà in un momento sul nostro altare. Sia l’Immacolata, la Mulier fortis, a rafforzare la nostra fede e renderla ferma e incrollabile come se fossimo in piedi con Lei, ai piedi di quest’altare. Come Abramo, la Madonna ha sperato contro ogni speranza di fronte alla fine del suo mondo, e così anche noi dobbiamo fare (cf. Rm 4,18). E poi vedremo il Figlio dell’uomo venire sulle nubi con grande potenza e gloria.

Filed under: Blessed Virgin Mary, homilies, Liturgy Tagged: Collations on the Six Days, Eschatology, St. Bonaventure
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Fr Angelo

Author Fr Angelo

I am Franciscan Friar of the Immaculate, and a priest for more than twenty years. I am now studying in Rome for my licentiate in Theology.

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